Konceptet med hem har alltid en speciell resonans för infödda samhällen, oavsett om de är fast planterade på marken som deras förfäder har odlas och skyddas i århundraden, eller inom personliga utrymmen där den kopplingen upprätthålls och stärks genom ceremoni, textilier, mat, och mer. Det finns ingen brist på sätt som det infödda samhället firar sig själv bland sina hundratals stammar, inklusive powwows och sammankomster som hedrar och upphöjer deras ritualer och traditioner.
Många av dessa relationer är heliga och ett djupt privat sätt att hålla sig i konversation med förfäder. Andra delar av dessa band är visuella och påtagliga uppvisningar av stolthet och kärlek som lyfter hantverkares arbete, fungerar som band till tidigare generationer och bär en känsla av arv in i framtiden. Och rallyskrik, inklusive de för Dakota Access Pipeline protest där människor från hela landet stod i solidaritet med Standing Rock Sioux Tribe och LANDBACK rörelse som kräver att infödda länder ska återlämnas till sina ursprungliga förvaltare, hjälper den bredare amerikanska allmänheten bättre förstå hur infödda samhällen hyllar sitt arv och sin identitet på ett sätt som är glädjefullt och meningsfullt, istället för appropriativ.
Denna koppling är unik för afro-ursprungsfolk, vars kulturer kombinerar den rika historien om att vara både svart och infödd. Detta är ett arv som delas av många över hela världen, med en månghundraårig härstamning i detta land präglat av glädje, smärta, ritualer och osämja. Min egen familj har rötter i Blackfeet Nation som manifesterades i berättelser om saker som folk skulle säga till min farfarsfar om hans infödda arv, såväl som verklig historia av den där November "semester". Men det mesta av min uppväxt var fast förankrad i Blackness, så nu undersöker jag vad det innebär att känna sig kopplad till det här landet på ett annat sätt. Det är en resa med så mycket att lära vid varje tur, som görs ännu mer tillfredsställande genom att utnyttja det kraftfulla onlinenätverket med Afro-urfolkskvinnor som definierar sitt arv på sina egna villkor och visar hur deras kultur dyker upp i varje tum av deras liv.
Här delar tre kreativa afro-urfolk vad hemmet betyder för dem, hur de ansluter till sitt arv i sina personliga utrymmen och vad de ser fram emot.
"Jag växte upp i sydväst, där vi verkligen tror på att lyfta och fira vårt arv. Min mamma är en stor samlare, så det är en del av det vi gör. Vi pryder vårt hus med så mycket vacker konst och textilier från vår Navajokultur, men också mycket av det som hör till sydväst. Vi införlivar också vår afrikanska sida, så det är en blandning av båda och de kompletterar varandra så bra.
Vårt hus är vackert och det har massor av vackra bitar som visas. Stödet till våra artister är viktigt för oss, speciellt för att hedra de som är längre med oss. Detta är verkligen heligt för oss eftersom det är vår konsthistoria. Det är som att ha den ursprungliga versionen av en Van Gogh i ditt hem. Så vi har massor av keramik och korgar och vi är riktigt stora på textilier. Var och en av våra mattor har sin egen historia, även om någon utanför vår kultur kanske tittar på dem och tror att de har samma design. Varje vävare är annorlunda och speciell och vi kan säga.
Vi bor i samma hemland där mina förfäder bodde, så det finns mycket historia här i Besh-be-toh, Arizona. Det går många generationer tillbaka i tiden, så det är ganska coolt. Det är fantastiskt att veta att jag bara kunde gå utanför och veta att de var där och att de alltid kommer att finnas där. Mina närmaste grannar är mina familjemedlemmar: Min mormor är ungefär en mil bort. Vi är utspridda, men inte långt ifrån varandra, vilket är ett stort plus och skiljer sig från att bo i stan.
En del av vårt hem är vår boskap. Vi har hästar, kor, får, grisar, you name it, och allt detta spelar en stor roll i vårt kulturliv. Vi har en trädgård också. Så när jag säger "hem" och pratar om inhemsk lyx, är det vad jag menar. Det handlar inte alltid om att ha en stor herrgård och materiella saker. Det handlar verkligen om de enkla sakerna, kulturen och historien som jag får föra vidare. När jag går utanför har jag utsikter i dagar som jag kan titta på och det är ovärderligt."
"Jag har många olika vävda korgar som jag har fått från familjemedlemmar och powwows, som, om människor är inte bekanta, är i huvudsak stora ceremonier och de är en stor del av indian tradition. En av de största powwows för vår stam är Mashpee powwow — de är vår syster-kusin stam; de är Mashpee Wampanoag och vi är Chappaquiddick Wampanoag. Försäljare kommer att vara på sådana evenemang och ceremonier, [och] det är nästan som en mässa på sätt och vis, eftersom du kan se från det större samhället och familjen vilka skapelser människor har. Jag älskar att plocka upp konst vid sådana evenemang och införliva dem i mitt hem. En av mina favoritkorgar är den här ljusbeige och bruna vävda delen som förmodligen är lite större än en tallrik. Jag älskar att införliva inhemsk konst och arv i mitt personliga utrymme.
Wampanoag-stammen är mest känd för läder men också wampum, som är skalet på en quahog. Inuti är det en vacker kombination av vit och lila nyans. Det är skalet och verktyget som vi använder för att göra mycket av våra smycken och bälten i vävda bitar. Och det var också något som användes för att kommunicera och berätta för länge sedan av våra förfäder, men wampum används än idag. Jag funderar faktiskt på att börja med wampumtillverkning personligen, men många av hantverkarna är experter på att skära, skära och införliva wampum i dessa bitar i konsten.
I den digitala tidsåldern inkluderar det tillkomsten av sociala medier. Att vara online och ansluta till människors webbplatser, Etsy-konton och Instagram-flöden är ett sätt att hålla jämna steg med inhemsk konst och hantverkare. Jag har varit väldigt stor på TikTok också, och jag har träffat många designers och konstnärer där. Jag uppskattar verkligen det eftersom det kan vara trevligt att stödja inhemsk konst som inte bara kommer från din stam. Det känns som att stötta kusiner på ett sätt.
Den andra hemceremonin och praktiken jag litar på är kladd. Jag tror att folk kommer runt för att lära sig om de traditioner och metoder som de inte borde passa, vilket jag uppskattar. Smudging är i grunden ceremoni, och det är en inhemsk praxis. Vi använder vit salvia, men det finns också präriesalvia som många människor från Southwestern och Plains använder. Det börjar med att bränna upp växter och örter i en skål som är lera eller i skal. Min mamma har ett vackert skal hemma med en vit salviabunt.
Jag har precis flyttat ställe så jag väntar tills jag kan gå själv och välja ett skal på stranden när jag går till Martha's Vineyard eftersom jag gillar att ha de där [personliga] inslagen. Salvia eliminerar negativa energier och är känd för att främja hälsa, välbefinnande och klarhet från våra förfäder. Du kan också bränna cederträ, sötgräs och tobak också (det är inte bara för rökning). Det kan ses som en bro mellan människo- och andevärlden. Vi övar också på att återföra askan till jorden utanför bara för att visa respekt. Jag känner att många människor inte vet det, men det är en del av den fullständiga praktiken.
Jag talar mycket om bristen på inkludering i ursprungsbefolkningen; bara generellt i samhället kan det vara svårt att navigera som blandperson. Representation och behandling är inte där de borde vara, men jag ser att de blir lite bättre och jag är verkligen hoppfull för det. Till och med att bli ombedd att tala om mitt perspektiv och mina metoder som en halvt ursprungskvinna gör mig väldigt tacksam. Jag känner att många människor anstränger sig för att lära sig om kulturella metoder och att de inte är lämpliga. Jag ser fram emot att ha fler samtal [och] bättre dialog med människor som är infödda och allierade, visa min kreativitet mer och vara med och skapa möjligheter för mig själv om jag inte får dem externt.”
Aktivist, kulturkritiker och arrangör
Mvskoke
"Mitt kontor är platsen där jag gör allt mitt arbete kring svart befrielse och urfolkssuveränitet, så jag ville för att se till att utrymmet var fyllt med konstverk som representerade människorna jag kommer ifrån: både svarta och infödda. Det var och är viktigt att detta utrymme fylls med påminnelser om vem jag gör detta för, mitt folk. Jag centrerar min inhemska identitet i min Mvskoke-identitet och -arv eftersom det är den gemenskap jag är mest kopplad till. Så allt mitt inhemska tryck på mitt kontor är av Mvskoke-konstnärer. Jag har också en skulptur av en liten infödd flicka som sover på en trumma som min bortgångne far gav mig när jag var ung.
Jag bär alltid pärlor eller inhemska smycken för att fira att jag är ursprungsbefolkning. Jag lärde mig att pärla under karantän i hopp om att spara pengar på pärlor, men jag köper fortfarande pärlbling eftersom inhemska pärlor helt enkelt är genier med sitt hantverk. Skönheten och tiden som går in i varje del är en hyllning till våra kulturer, vår skönhet och vårt motstånd mot assimilering. Hur kunde jag inte köpa mer? Min viktigaste del är ett hänge från Mvskoke/Seminole juvelerare Kenneth Johnson. Det är en sköldpadda med en Mvskoke-symbol på ryggen. Det är en ständig påminnelse om vem mitt folk är och ansvaret jag har för att återknyta kontakten med och hedra dem.
Mitt hem är inte det hem jag bor i för närvarande, utan istället min mormors hem i Oklahoma. Jag tänker på hennes hem som familjegården eftersom det är vad min mormor alltid har kallat det. Det är landet som min tredje farfars mormor tilldelades under Dawes Act efter att mitt folk togs bort från våra hemländer i Georgia och Alabama, tvingades gå Trail of Tears och flyttades till Indian Territory i Oklahoma. Så familjegården har en alldeles speciell plats i mitt hjärta och jag ser det som en plats av stor betydelse. Det är en påminnelse om hur vårt folk överlevde och höll ut under detta pågående projekt av nybyggares kolonialism. Hur vi har lyckats hålla fast vid min mormor Katies egendom är ganska fantastiskt för mig. När jag går dit känner jag en sådan stolthet och sådan ära. Jag hoppas kunna skydda den och behålla den i familjen.”
